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《大学》经文解读(一)

上传者:seo
时间:2022-01-14 15:43:41

经文

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

译文

大学所说的道理,现代称为政治哲学。

主要在凭良心修持自己的德行,以身作则,来施行德政。既然要为人民服务,治理众人的事务,就应该亲近人民,把众人都当做亲人般看待。将心比心,寻求此时此地最为合理的平衡点,做出决策,并且有效执行。

在明明德,在亲民,在止于至善,成为大学之道的三大纲领。


解读

《大学》一书所讲的“大学”,并非现代教育制度中的大学,最好能称为“太学”,更符合这本书的要旨。因为“太”字原本的意思是“很大”。凡是比大还要大,用“大”字不足以形容的,都叫做“太”。实际上“太”这个字,既有“广大”的意思,又有“不二”的限制。“太学之道”,便是《大学》这一本书所说的道理。它是人世间最大(最重要)的,也是不二的学问。


人世间最大的学问是什么?在“天道、人道、地道”之中。人生于天地之间,有顶天立地的责任,当然以“人道”为优先。孔子集古圣先贤的大成,最伟大的贡献,便是创立人道,倡导仁义,把伦理道德和自然规律结合起来,走出一条顺天应人的大道──一方面顺应天理,遵循自然规律;一方面应合人性,发扬伦理道德。《大学》是儒家的重要经典,位居四书之首,说的当然是人道中最大的学问。


最大的人道是什么?《论语‧为政篇》记载──或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“《书》云:‘孝乎!惟孝,友于兄弟。’施于有政,是亦为政,奚其为为政?”有人请教孔子:“先生为什么不从政呢?”


孔子回答:“《尚书》说,‘孝敬父母的人,必能友爱兄弟。’将孝敬、友爱的道理和精神,传布给当政者,这也算是从政,何必一定要自己在朝为官才算从政呢?”政治是以造福人群为目的,透过各种渠道,提供合理服务,以贡献人群社会。人是群居的动物,离不开社会,也就离不开政治。所以最大的人道应该是政治。太学之道,既为人道,也是政道。主要有三大纲领,即为明明德,亲民,止于至善。


三纲领之中,依据《易经》“居中为吉”的原则,“亲民”居于“明明德”和“止于至善”的中间,成为核心课题。换句话说,“明明德”必须为“亲民”而“明明德”,而“止于至善”的效果,也必须合乎“亲民”的要求,才能使人安心而乐于顺从。


“亲”和“新”两字,古代互通,是同音假借字。“亲民”的意思,现代人大多曲解为顺应民意。主要的原因,是为了讨好大众,骗取人民的感情,博取大家的好感。为政的道,固然是顺天应人。然而天是不明言的,不但天意难测,而且天理难明。现代科技发达,我们对大自然还是有太多不明白的地方。人呢?数量愈来愈多,意见愈来愈多元。若要“应人”,请问该应哪些人?如何应法?人多意见多,究竟要听谁的?何况占到便宜、得到好处的,通常是喜在心里,却默不吭声。至于权益受损、吃了亏的人,不平则鸣,无不大声喊冤。再精密、周全的民意调查,也难免有人为的操作。


所以为政一方面是要亲近人民,把人民当做亲人般看待,真正地关心人民的生活;另一方面,也应该在天人之间,扮演沟通的桥梁,使人民的需求,能够适应环境的变化,做出合理的节制。“应人”的基础应该是“顺天”。人民合理的要求,当然要尽力达成;不合理的要求,也需要有效地加以导正。如何导正?最有效的方法,便是给予“新”的观念。


因为观念一改善,所有言行态度也就随之改变。为政者不但要“亲民”,而且要“新民”,两者兼顾并重,才是凭良心所施行的德政。


然而,问题是这个“新”字,又遭到十分严重的扭曲。大家热衷于求新求变,事事要求创新,造成十分可怕的后果:


(1)认为一切旧的都不如新的,不好的固然要变,好的也要变。这样一来,变到连根本都没有了,也就是“经”不见了。原本连续不断的文化,很可能因为不连续、产生断层,而遭到断绝的命运。


(2)求新求变,换一个角度来看,便是“人心思变”,以致人人标新立异。存心不良的人,利用此种爱好新奇的心理,黑心欺骗,花样还不断翻新,破坏社会秩序莫此为甚。


(3)忽视变中有不变的常则,对整个社会的共识十分不利。年轻人兴起一股“只要我喜欢,有什么不可以”的狂热,以“创新”为幌子,胡作非为,导致人心更加不安宁。


创新应该是“创善”,才符合“止于至善”的纲领。创意有好也有坏,必须审慎分辨。但时下求新求变的风气,往往误认为创新便是正确的。大家乱变,又以为变就是进化,岂不是应了老子所言“不知常,妄作凶”的警语?没有原则的变,当然是乱变,到头来必定招致凶祸。


我们用“亲”不用“新”,还有更深一层的用意。从政时,若是把民众视为自己的亲人,怎么忍心胡乱地求新求变?一定会用心考虑,预先评估后果,尽最大努力做到没有后遗症。所以经文接着提出“止、定、静、安、虑、得”的决策过程,便是期望大家凡事能够找出合理点,而不是有新点子便是好。

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